L’héritage de la langue turque chez les Arméniens de diaspora

Jennifer Manoukian rappelle ici la longue relation que les Arméniens ont entretenue avec la langue turque. Une relation de quatre siècles et qui, contrairement aux idées reçues, perdure – inconsciemment ou pas – au sein des descendants des premières générations de la diaspora arménienne établies aux quatre coins du monde. Selon la traductrice et universitaire, essayer d’éliminer toutes traces du turc dans la langue arménienne pratiquée au quotidien reviendrait à ignorer une part de l’histoire du peuple arménien.

Nous étions assis, le Turc et l’Arménienne, à des tables voisines dans un centre universitaire du New Jersey. Dos à dos. J’ai levé les yeux du livre que je lisais afin de me concentrer sur la voix derrière moi. Le glissement des voyelles de la langue turque sonne toujours familier, en une fraction de seconde qu’il faut à mon cerveau pour reconnaître la langue inconnue. Tandis que l’homme criait dans son téléphone portable, inconscient de la présence d’un aspirant espion à proximité de lui, un élan de reconnaissance me faisait sursauter chaque fois que je réussissais à attraper un hiç ou un hemen. Ces mots étaient aussi, après tout, une partie de ma langue.

Il s’agissait de la rencontre microcosmique entre deux nations notoirement divisées ; une non-conversation, à travers une poignée de mots qui nous appartiennent à tous les deux. C’était une rencontre ancrée dans un autre temps, un autre monde lointain. Un temps avant le nationalisme ethnolinguistiques qui a conduit les Arméniens et les Turcs à se retirer dans leurs langues et à se fortifier les uns contre les autres. Avant que le peuple turc ne détienne les droits exclusifs sur la langue turque, et avant que le peuple arménien ne sente un malaise viscéral envers la plupart des choses turques.

Cette scène rappelle la relation intime que les Arméniens ottomans eurent autrefois avec la langue turque. Bien que cette relation s’est tendue il y a près d’un siècle lorsque la plupart de la communauté a été poussée dans la diaspora, il reste parmi un grand nombre de descendants de cette communauté une affection teintée de réticence pour la langue qui résonne encore aujourd’hui dans les coins les plus reculés de la diaspora arménienne.

Le turc : une langue des Arméniens ottomans

Comment la relation entre un peuple et leur langue impériale peut être présentée de bonne foi comme une histoire d’amour transnationale et multi-générationnelle ? D’autres contextes impériaux soulignent l’invraisemblance frappante de ce scénario. La tendance des puissances impériales à utiliser un langage afin d’enfoncer leurs griffes plus profondément dans les esprits des colonisés, les dépouiller de leur identité culturelle, et resserrer leur emprise sur le territoire qu’ils vouent au pillage pourrait provoquer un froncement de sourcil devant la métaphore. Mais il y a une distinction à faire entre la relation d’un Algérien au français, celle d’un Indien à l’anglais, et celle d’un Arménien ottoman au turc.

La première distinction concerne l’exposition généralisée de la communauté arménienne à la langue turque pendant la période ottomane. Les Arméniens ottomans — urbains et ruraux, élite et non-élite — existaient dans une société où le turc était la lingua franca dans leurs villes et villages. La langue n’était pas, comme ce fut le cas dans d’autres contextes impériaux, parlée uniquement par la minorité au pouvoir et leurs collaborateurs. Au contraire, le turc était la langue dominante — du palais au marché — et a imprégné tous les aspects de la vie publique. La communauté arménienne a été, par conséquent, contrainte, à des degrés divers, d’assimiler le turc pour fonctionner dans la société qui l’entourait.

La relation des Arméniens ottomans au turc a également été aggravée par la longueur du temps qu’il a mis à se développer. On ne peut pas affirmer que la présence de la langue impériale n’est qu’un point quelconque sur la chronologie d’une nation, ni qu’elle ne pénètre à un seul niveau de l’élite de la société. Le turc était omniprésent pendant quatre siècles, non seulement formellement dans la bureaucratie, mais aussi de manière informelle dans les interactions cross-confessionnelles dans les villes et villages multilingues d’Anatolie.

Mais c’est un résultat distinct de la prédominance séculaire de la langue turque qui établit la relation arménienne ottomane avec la langue turque en dehors des cas d’autres peuples colonisés. Naturellement, la présence durable du turc et sa centralité dans la vie publique ont conduit de nombreux Arméniens ottomans à glisser des mots turcs dans leurs conversations en arménien. Mais au 19^ème siècle, il existait de grandes communautés d’Arméniens à travers l’Anatolie avec peu de connaissance de la langue arménienne. Centrés principalement en Cilicie, à Yozgat, et à Ankara, ces Arméniens ottomans parlaient exclusivement le turc et l’avaient appris en tant que langue maternelle.

La langue turque aurait d’abord été perçue comme la langue de la domination impériale, mais au cours des générations, elle est devenue la seule que de nombreux Arméniens ottomans connaissait. Elle était la langue dans laquelle ils aimaient, pleuraient, plaisantaient, se battaient. En d’autres termes, le turc est devenue une langue qui appartenait autant aux Arméniens qu’à n’importe qui.

Le turc dans d’autres alphabets 

Dans la période ottomane, la religion était le déterminant suprême de l’appartenance nationale. Si la religion a pris le pas sur la langue, cela signifie que, tant que les Arméniens turcophones étaient identifiés comme chrétiens, ils étaient encore considérés comme faisant partie de la communauté arménienne. Ce phénomène n’est certainement pas unique pour les Arméniens ottomans. Jusqu’à la montée triomphante du nationalisme ethnolinguistique dans les premières décennies du 20^ème siècle, le turc est une langue largement débarrassée des contraintes de la religion et de l’ethnicité. Le turc comme langage ottoman peut être vu de façon frappante dans les cultures d’impression des communautés non-musulmanes de l’Empire.

Il s’agissait de groupes qui connaissaient les lettres, mais pas la langue de leurs liturgies. Pour la communauté karamanlide grecque orthodoxe, il y a des exemples de turc écrit dans l’alphabet grec. Pour un certain sous-ensemble de la communauté juive, il y a des textes écrits en alphabet hébreu, ainsi que des documents en langue turque écrits en alphabet syriaque pour la communauté assyrienne de langue turque.

Mais de loin le plus imposant est le corpus en langue turc de romans, de traductions, de journaux, de textes religieux, de dictionnaires et de manuels écrits en alphabet arménien pour la communauté arménienne de langue turque de l’Empire ottoman. En l’espace de deux cents ans, plus d’une centaine de périodiques et deux mille livres ont été publiés dans ce qui est devenu connu sous le nom d’arméno-turc.

La majeure partie de ces matériaux arméno-turcs a été publiée dans les dernières décennies de l’Empire ottoman, ce qui suggère une communauté arménienne turcophone particulièrement robuste à la veille du génocide arménien. Sachant que la grande majorité des survivants de cette période — quelle que soit la langue qu’elle parlait — fuira en exil, une question épineuse émerge : qu’est-il advenu de la langue turque dans les premières années de la diaspora arménienne une fois qu’on s’attendait à ce que les communautés arméniennes de langue turque d’Anatolie se dissolvent dans la plus grande communauté arménophone ? Comment l’utilisation du turc par les Arméniens de la diaspora post-génocide a été comprise une fois avoir pris une nouvelle dimension en tant que langue du meurtrier ?

Les tentatives pour parvenir à la cohésion nationale au lendemain du génocide se sont centrées essentiellement sur la langue. Dans les écoles et les orphelinats arméniens du Proche-Orient, un accent particulier avait été mis sur l’exécration du turc et la maîtrise de l’arménien comme un moyen de favoriser une renaissance nationale au sein de la fraction de la communauté arménienne survivante. Alors que les attitudes linguistiques des enfants pourraient être cultivées en faveur de l’arménien, une vie à réviser le turc n’était pas facile à oublier pour la génération de leurs parents et grands-parents. Comme la langue et l’origine ethnique sont devenues de plus en plus intimement liées à la diaspora arménienne, les enfants sont devenus une partie d’un système national qui avait du mal à donner du sens à l’existence de leurs parents turcophones âgés.

L’exclusion de turc du système national a créé deux sphères régies par deux langues ; c’est cette division public/privé qui est au cœur de la relation qu’entretient la diaspora arménienne avec le turc aujourd’hui. Dans les premières années de la diaspora au Proche-Orient, en Europe et dans les Amériques, trois langues sont en contact permanent : l’arménien standard de la vie scolaire et communautaire ; le dialecte turc ou l’arménien de la vie familiale ; et la langue du pays d’accueil. Cette dernière couche mise de côté, l’arménien a été privilégié en tant que langue de la diaspora, tandis que le turc a été poussé derrière des portes fermées et maintenu en privé. La poursuite des publications arméno-turques dans des endroits comme New York, Boston et Buenos Aires dans les années 1960 montre que, malgré la poussée de l’homogénéité linguistique, il y avait une réticence à abandonner le turc en faveur de l’arménien au sein de la dernière génération d’Arméniens nés dans l’Empire ottoman.

Cette utilisation continue du turc dans les premières années de la diaspora contribue à expliquer la manière apparemment paradoxale dont la diaspora arménienne se relie aujourd’hui à la Turquie. La transmission de la langue turque de la génération survivante à la première génération née dans la diaspora a produit des enfants à cheval sur les deux langues. Dans cette génération, il y a des Arméniens qui cachent une excellente maîtrise de la langue turque, grâce aux conversations qu’ils avaient entendues entre leurs parents qui voulaient utiliser le turc pour essayer de parler en privé mais devant leurs enfants ; grâce aux histoires de Nasrettin Hodja qu’on leur a raconté ; et grâce à la pratique qu’ils ont obtenue en transcrivant des messages turcs en caractères arméniens pour des parents turcophones qui n’avaient jamais appris à écrire.

Le turc fossilisé        

Après près d’un siècle, la diaspora arménienne vit toujours avec les fragments linguistiques de son passé ottoman. Le turc était certainement à son plus fort parmi les Arméniens dans les premières années de la diaspora, mais en aucun cas les deuxième, troisième, ou quatrième générations n’ont perdu complètement le contact avec la langue. Le turc est fermement implanté dans la langue familière de l’arménien occidental parlé parmi les descendants des Arméniens ottomans ; chez les familles de langue arménienne comme de langue turque, mélanger du turc dans la conversation est encore tellement banal que c’est un grand compliment qu’être connu comme parlant un arménien makour (épurée en arménien).

Les mots et expressions turques sont si profondément intégrés dans la langue de la vie quotidienne de la famille qu’il faut souvent une classe de langue arménienne pour révéler les origines turques de quelques-uns des mots les plus fréquemment utilisés. Dans les salles de classe à travers la diaspora, les étudiants apprennent qu’ils ne sont pas les seuls à appeler leur grand-père dédé, ou à dire haydé pour obtenir de leurs amis de se déplacer ou sousse pour les amener à se taire. Ils ne sont pas les seuls à nommer une aubergine patlıcan, à verser le café dans un fincan, ou en exprimant leur incrédulité avec un babam soupirant. Certains équivalents arméniens de ces mots existent, mais beaucoup les trouvent guindés ou conçus artificiellement par rapport aux mots turcs liés à la chaleur de l’enfance.

Les sentiments à propos du turc dans la diaspora arménienne varient cependant considérablement. La colère devant la négation persistante du génocide par le gouvernement turc a conduit certains à se méfier de tout ce qui est turc, y compris la langue. Cette attitude, cependant, est une réaction à l’injustice que la langue turque en est venue à représenter au cours du dernier siècle. La relation entre le peuple turc et arménien existait bien avant le génocide arménien. Voir le turc comme un polluant et essayer d’éliminer toutes les traces de cette langue de l’arménien familier c’est ignorer la lignée historique du peuple arménien.

Des siècles de proximité avec la langue turque ne peuvent pas être facilement annulés. De nombreux Arméniens de la diaspora portent ces liens historiques dans leurs noms, allant de la pratique : Boyadjian (fils d’un peintre), Terzian (fils d’un tailleur), Kouyoumdjian (fils d’un bijoutier), à la perplexité (Altıparmakian (fils de quelqu’un avec six doigts), Dilsisian (fils de quelqu’un sans langue), Devedjian (fils du chamelier), Tchurukdichian (fils de dents pourries).

De nombreux Arméniens portent également ces liens dans la prononciation des mots turcs qu’ils ont retenus. Le fait d’avoir été éloigné de la langue lors des réformes linguistiques du début de la République turque rend possible l’existence d’une forme fossilisée du turc de l’ère ottomane qui n’existe pas en Turquie, mais dans les maisons à travers la diaspora arménienne. Depuis que le contact avec le turc a éclaté après le génocide, la langue a été gelée en 1915 et a été transmise sous cette forme désuète aux générations suivantes. En conséquence, les Arméniens à travers la diaspora, qui ont hérité du turc plutôt que de l’avoir étudié, ont tendance à prononcer des mots comme lokhum ou çocukh comme des paysans anatoliens d’un autre âge.

Des liens peuvent également être vus dans la façon dont les Arméniens de la diaspora se sont approprié le turc et ont créé avec lui. Par exemple, dans le cas du mot turc zevzek (bêtise), le mot est prélevé et soumis aux règles de formation du nom arménien pour émerger sous une forme hybride comme zevzekutiun. Ce phénomène peut également être vu avec le suffixe arménien diminutif « ig », créant des mots comme djanig du mot djan. En revanche, les mots arméniens peuvent également être soumis aux règles de la grammaire turque pour inventer des expressions hybrides. Par exemple, dans l’expression arménienne familière tche me (n’est-ce pas?). Le participe interrogatif « me » turc est ajouté au mot arménien pour créer une question avec une forme grammaticale qui existe seulement en turc.

Une suspension momentanée de la politique

Le génocide arménien a dépossédé les Arméniens ottomans de presque tout, mais pas de leur langue. Dans les années qui ont suivies le génocide, les efforts visant à effacer des mots turcs et des expressions du langage courant n’ont pas triomphés dans la sphère domestique où le turc a perduré dans l’arménien familier occidental.

Les politiques que le turc est venu à représenter après la chute de l’Empire ottoman, cependant, ont ajouté une certaine ambivalence à l’utilisation de la langue depuis les premières années de la diaspora arménienne. Alors que certains mots et expressions turcs peuvent réveiller des souvenirs heureux de famille, la position imposante de la négation du génocide arménien dans la culture arménienne de diaspora affecte la façon dont la langue turque est perçue dans la diaspora arménienne. En d’autres termes, l’association de la langue turque avec l’Etat turc et ses politiques empêchent certains de reconnaître la place indélébile du turc dans la vie des Arméniens ottomans et leurs descendants de la diaspora.

Au milieu de l’ambivalence que génère le turc, il existe comme des éclairs de déconnexion momentanée entre la langue et la politique où les attitudes envers le turc des Arméniens avant 1915  – celles formées par la facilité d’expression plutôt que par la douleur que la langue a augmenté pour symboliser aujourd’hui – peuvent être vues. Ces attitudes de duel peuvent exister même chez un seul individu : chez un Arméno-américain qui boycotte les noisettes turques et se soulage avec des proverbes turcs que sa grand-mère lui récitait étant enfant ; chez un Français d’origine arménienne qui manifeste contre la négation du génocide toutes les 24 avril et roucoule pacha (ou pachasse, en remplaçant le suffixe turc par l’arménien) à ses enfants ; chez un Arméno-libanais qui s’insurge contre la destruction des sites du patrimoine culturel arménien ottoman en Anatolie avec les malédictions turques hautes en couleur toujours sur le bout de sa langue.

La dimension privée de l’héritage du turc dans la diaspora arménienne, rend cette langue pratiquement invisible à ceux en dehors de la communauté arménienne, en particulier ceux qui, en Turquie, n’ont pas la moindre idée que le passé ottoman continue à respirer à travers le langage des Arméniens.